头脑的性质与身份认同
Aubrey：
Yogananda有一句话是这样说的：“你可以控制一头疯了的大象，你可以走入深水里、活在火海里，但相比之下，控制头脑却更胜一筹，也更难。”很多时候，我都和头脑较劲，几乎没有能量去与生命共舞。为什么对我们来说，要管理头脑是如此困难？
萨古鲁：
我没有这样的问题，因为我很早前就没有了头脑。如果你没有它，你就不需要控制它。
“控制头脑”本身就是一个有缺陷的概念，即人们觉得智慧是在脑袋里的某个地方。这是一个有智慧的宇宙，我们只是极其微小的产物，可以说微乎其微。而现在我们认为自己如此有智慧，我们得去控制它，操纵它，使用它。
所以，疯了的大象，我不会想要去控制。头脑对我而言非常简单，因为如果你移走你的关注，它就消停了。如果你一直注意它并想要控制它，那就太疯狂了。
为什么人类头脑是一个问题？你的头脑只是一个天线，而不是智慧的源泉。智慧无处不在。
很不幸的是，那些在生命中缺乏基本的自在感的人，会说神（创造之源）就是平和；那些在生命中缺乏爱的，会说神是爱；那些在生命中跌倒了的人，会说神是慈悲。如果你并不缺乏平和、爱或慈悲，你就会看到，“神”的概念之所以进入人类头脑，只是因为在人类出现之前，这个世界已经存在了无数创造，而我们知道这些并非出自我们之手。当人们无法理解这一切是如何产生的，便编造了一个简单的故事：有一个坐在上方的“人形存在”，创造了所有的一切。
我想说的是，本质上，之所以有神或者以人或动物等形态的某种源头的概念，是因为你没有去留意这个创造。神的概念之所以出现，只是因为你无法解释这个创造。但如果你投入足够的注意力，我们不知道神是否爱你，我们不知道神是否慈悲，但如果你留意这朵花，或这片叶子或一片草，你可以看到创造了这个的——不管是谁，是如此充满智慧，毫无疑问。你看的每一处，你看的每一个原子——都洋溢着智慧，智慧，智慧。
但没有人说神是智慧，那是我们所犯下的最大的错误。我们会说各种各样的，不管我们需要什么。我们会说神是财富，如果你贫穷；如果你饥饿，你会说神是食物；如果你背痛，你会说神是健康。每个人不管他们匮乏什么，他们就把神变成那个。把这些都放一边，就举一个创造的例子，以一只蚂蚁为例，去关注它，你会看到它是如此精妙的创造。
所以，这是一个活着的智慧，这里的一切，这个宇宙本身就是。在这其中，你哪里能觉得自己聪明？如果你连接到这个智慧，你能以不可思议的方式运作。但如果你认为所有需要的一切都在这个头骨（头脑）里了，那最终你只会受苦于你的智力。现在你觉得疯了的大象比你的头脑更容易对付，所以你就是比一只疯了的大象更疯。
对我来说，我的身体和头脑从来不是问题，它们一直很配合，因为本来就应该如此。身体和头脑应该听令于你，只有那样它们才是有用的工具。如果它们开始各自为政，那就会成为麻烦。
而这正是大多数人正在经历的事。他们的头脑成了世界上最大的困扰。很多人想要平静，如果真的拿走他们半个脑袋，他们反而会安静地坐在那里——非常平静。但那是你的目标吗？当然不是。
问题在于：头脑本身是一种巨大的可能性，如果你不知道如何使用，它就会变成问题。就像你面对一个杯子，如果你以为它直径有一米，你就会用错误的方式去拿它，结果怎么都拿不起来，然后你就觉得杯子有问题。事实上，是你对它的认知出了偏差。
这就是人类的问题——他们不了解头脑的本质，却试图处理它。他们不断分析头脑里的内容，而内容只是你人生经历的累积，并不重要。真正需要理解的是：头脑如何运作，它的根基是什么。如果不了解这一点，它就会像一头疯象，而你却还以为自己能驾驭它。
Aubrey：
我们很多人确实不想靠近自己的头脑，因为它看起来就像疯象一样。我从你之前的分享中学到的一点是：观察头脑。但要观察它，好像需要和它保持一点距离。
萨古鲁：
看，我现在看你是一个经常锻炼的人，你的手臂很有力量，这是问题吗？它会无缘无故打你吗？不会。所以力量本身不是问题。头脑也是一样，它只是一个工具。但现在它却在“攻击你”，那说明你与它的关系出了问题。
所以我们要看的不是头脑，而是你如何把持它。我问你一个简单的问题：你希望头脑锋利还是迟钝？
Aubrey：
当然是锋利。
萨古鲁：
那就像一把非常锋利的刀。如果你不知道把手在哪里、刀刃在哪里，而去抓刀刃，它当然会伤到你。这就是头脑唯一的问题——你从错误的一端去握住它。
Aubrey：
很多时候我知道哪里是把手，但有时还是会不知不觉抓到刀刃，比如早上醒来时的焦虑。即使知道那只是头脑，我还是找不到真正的“把手”。你有什么建议？
萨古鲁：
大多数人是在用头脑去解决头脑，这就像让罪犯去当警察一样。问题不会停止，只会运作得更顺畅。
真正的关键是理解头脑的结构。在瑜伽中，我们把头脑分成几个部分，这里简单说四个：
Buddhi（智力）、Ahankara（身份）、Manas（记忆储藏库）和 Chitta（觉知）。
Manas 是记忆的仓库，包含进化记忆、基因记忆、业力记忆等。你的身体甚至记得很久远祖先的特征。
Buddhi 是智力，是一把锋利的刀，它依赖五感获取的数据来运作。没有记忆，就像超级计算机却黑屏。
Ahankara 是身份，是握住这把刀的手。你认同什么，你的智力就会按照那个身份去解读记忆和世界。
从孩童时期开始，你的性别、种族、宗教、国家、社会地位等身份被不断构建，而你的智力就会服务于这些认同。因此，大多数冲突并不是因为人是好或坏，而是因为他们认同于有限的身份。
当身份局限在国家、宗教或族群时，人们会为之战斗甚至杀戮。但如果身份扩展得更广，你的智慧也会以完全不同的方式运作。
在瑜伽文化中，曾经强调孩子在接受教育之前，先要建立一种更广阔的认同——“Aham Brahmasmi”，即“我是一切”。因为教育是一种巨大的赋能，如果一个人拥有能力却认同狭隘，就可能给世界带来更大的破坏。
今天真正破坏地球的，往往不是无知的人，而是受过教育却拥有有限认同的人。他们觉得自己在做好事，却因为身份局限而伤害其他生命。这就是我们没有认真面对的根本问题。